Миропознание, понимание Мира, Вселенной и своего места в ней – все это является неотъемлемой частью национальной философии кыргызского народа. Условно можно разделить его на два аспекта: познание и осознание себя, как нации, как народа и познание своей земли, а глубже – Вселенной, через паломничество к святым местам.
Познание предков, понимание их духа, их мудрости, в той или иной степени присутствует в философиях всего мира. Особенностью национальной кыргызской философии является то, что подобная практика, при этом, приводит к более глубокому пониманию собственного народа, укреплению связей среди его представителей, осознанию духовного единства. Ведь изучая, узнавая о своем отце, деде, прадеде и так далее, мы узнаем о том, кем мы являемся, чья кровь течет в нас, осознаем, что нам нужно хранить и беречь, дабы не утратить все то, что, собственно, и делает нас кыргызами. Духов, в этом контексте, не следует расценивать как проявление какой-то «мистики» – речь идет о духах предках, которые взлелеяли и вырастили свой народ. И когда человек поклоняется им, приносит жертву в честь духов, зовет людей на жертвенный обед, чтобы помянуть своего предка, используя санжыра – всё это элементы проявлений настоящего глубинного патриотизма, суть которых – сохранение памяти о своих корнях, о том, кто ты есть. Таким образом, санжыра – это, по сути, способ сохранить народ, нацию на страницах самой древней книги человечества – истории, выработанная веками практика познания своих предков.
Издревле было так, что паломничество к святым местам являлось высшим видом поклонения родной земле. К вышеупомянутым местам относятся Арашан и местность Зулпукор, которую иногда рассматривают в качестве оружия Манаса. Разумеется, кроме них в Кыргызстане есть еще сотни удивительных мест, диковинных пещер, где бьют особенные источники, обладающие целебными свойствами. Поклонение народу, земле, на которой он живет (не только святым местам), следование традициям – все это нельзя считать пережитком или архаизмом, скорее, наоборот, именно здесь берет начало и обретает форму подлинный патриотизм, любовь к Отчизне. С давних пор люди поклонялись могилам, мавзолеям, часто щепотку родимой землицы зашивали в оберег и носили на шее. Ее же давали новорожденному, и тогда силы отцов и сила земли родной вливались в ребенка, который становился беззаветно преданным Родине и своему народу. Путем жертвоприношений, поклонений, повязыванием лоскутков материи с добрыми просьбами к древам святых мест, заботой об этих местах, человек очищался, сбрасывал груз житейских проблем, что в совокупности открывало в нем то, что до поры было тайным. Это откровение давало возможность взглянуть на людей вокруг себя, на народ и Родину, с другой точки зрения – с позиций любви. Все эти знания давались ребенку с младенчества, он был с детства уверен, что ему покровительствуют духи предков и родной земли. В этой уверенности крылись секреты отваги кыргызов.
Из этих двух факторов кыргызского миропознания складывается познание Тенира, Вечного Неба, верховного божества наших предков. Минимум две-три тысячи лет, если не все пять тысяч, кыргызы поклонялись Тениру. Небо – Отец, а Земля – Мать. Зря связывают кыргызскую государственность с цифрой 2200, ей гораздо больше. В свое время эта философия оказала влияние на северный Китай, позже развивший эту идею о двух аспектах. Она также прослеживается и в религиозных течениях Японии – синтоизме и других. Секрет незыблемости позиций сегодняшнего Китая как раз в твердом соблюдении этих принципов, нас же много чего сбивает с правильного направления: это и влияние запада с востоком, и какие-то религиозные вещи….
«Мое наследие – это и твое наследие». Мы же в свое время стали рассматривать подобное как пережитки феодализма, патриархата, что в корне неверно.
С какой целью я иду к святым местам? Потому что после их посещения становится легко на душе. Вот, сейчас мы подошли к роднику. Вода для чая, который мы собираемся пить, из родника Каныкей. Это и есть тот самый клокочущий родник, о котором говорится в дастане «Манас», воды его не замерзали и зимой.